Athéisme juif

L'athéisme juif tire ses racines de la Haskala (), l'équivalent de la révolution des Lumières. Il en partage les sentiments antireligieux et anticléricaux. Il fait référence aux Juifs laïcs qui ont choisi d'abandonner la croyance en Dieu, mais qui n'ont pas rejeté leur identité juive ou leur attachement au peuple juif. depuis le socialisme juif du Bund dans la Pologne du début du , jusqu'à la aux États-Unis. Des athées juifs se reconnaissent dans les dénominations, de réformistes juifs, de conservateurs juifs, ou de reconstructionnistes juifs. Cela présente moins de contradictions que ce qu'il pourrait paraître, puisque certains guides juifs indiquent que la croyance en Dieu n'est pas un prérequis pour se dire Juif. Cependant, bien que ces quatre branches du judaïsme comptent des athées parmi elles, l'existence de congrégations entières se disant athées n'est pas facile à démontrer, en dehors de la Société pour le judaïsme humaniste. Le mouvement de la Réforme, par exemple, a rejeté les demandes d'affiliations de certains athées, ces derniers ayant demandé que les synagogues fassent moins allusion à Dieu. La théologie juive, passée et présente, est partiellement compatible avec l'athéisme et l'agnosticisme d'un point de vue ontologique en ce sens que si elle affirme l'existence de Dieu, elle suppose la non accessibilité à sa connaissance et se questionne sur son degré d'intervention dans la sphère humaine. Selon Nicholas de Lange, . Le fondateur du judaïsme reconstructionniste, Mordechai Kaplan, épousa une vision naturaliste de Dieu, tandis que des théologies post-Shoah ont esquissé la croyance en un dieu personnel, différent de la notion religieuse de Dieu précédemment établie. Le philosophe juif Howard Wettstein a suggéré que les athées juifs pouvaient parfaitement suivre les rituels juifs traditionnels, puisque la pratique juive est centrale et se situe en deçà des croyances de la vie religieuse juive.