Le phylétisme ou ethnophylétisme (du grec ἔθνος ethnos « nation » et φυλετισμός phyletismos « tribalisme ») est le principe des nationalités appliqué dans le domaine ecclésiastique : autrement dit, l'amalgame entre Église et nation. Le terme ethnophyletismos désigne l'idée qu'une Église locale autocéphale se fonde non pas sur un critère local (ecclésial), mais sur un critère ethnophylétiste, national ou linguistique. Il fut utilisé lors du concile tenu à Constantinople le 10 septembre 1872 pour qualifier le « nationalisme (religieux) phylétiste », qui fut condamné comme une hérésie ecclésiale moderne : l'Église ne doit pas être confondue avec le destin d'une seule nation ou d'une seule race. Le terme phylétisme a été utilisé pour la première fois par un concile convoqué par le patriarcat œcuménique à Constantinople, alors capitale de l'Empire ottoman, en 1872 pour définir et condamner un enseignement hérétique adopté par l'exarchat bulgare qui avait nommé des évêques bulgares à Constantinople, juridiction relevant du patriarcat oecuménique, qui pouvait donc être comprise comme une invasion ecclésiastique. En septembre 1872, le concile, présidé par le patriarche Anthème VI de Constantinople, avec Sophrone IV d'Alexandrie, Hierothée d'Antioche, Sophrone III de Chypre et des représentants de l'Église de Grèce, a émis une condamnation officielle (anathème) de ce qu'il considérait comme nationalisme ethnique au sein de l'Église, ou "ethno-phylétisme", ainsi que son argumentation théologique. En condamnant le « phylétisme », le synode de Constantinople avait, en fait, défini un problème important de l'orthodoxie moderne. Le phylétisme a été condamné comme une hérésie par les patriarches de la Pentarchie dans leur déclaration finale du concile : Dans la seconde moitié du , il y a eu un débat vigoureux et parfois controversé parmi les orthodoxes concernant le problème de la diaspora, en particulier l'organisation de l'Église orthodoxe dans les pays vers lesquels les fidèles orthodoxes avaient émigré.