Dvaita ( द्वैत en devanāgarī) est un terme sanskrit de l'hindouisme qui signifie dualisme, dualité. C'est une des écoles de la philosophie indienne Vedānta qui défend la théorie que Dieu (Brahman) est séparé de l'âme humaine. Cette doctrine a été prêchée par Madhva ou Madhvācārya (1238-1317), philosophe opposé à Śaṅkara (philosophe de l'Advaita Vedānta, non-dualisme) ; il enseignait au maṭha (monastère hindou) d'Uḍupi, au Karnataka. Il fonda la doctrine dvaita (dualisme), basée sur la bhakti (dévotion) à Viṣṇu ; ses disciples le disent incarnation d'Hanumān.
Comme Ramanuja, de l'école Vishishtadvaita, Madhva (1199-1278) identifie Dieu avec Vishnou, vishnouisme qui comprend Dieu (Brahman, « Absolu ») comme étant un Dieu personnel doté d'attributs : mais sa vision de la réalité est purement duelle (Ramanuja est le philosophe du non-dualisme qualifié) et s'appelle donc le Dvaita (duel) Vedānta. Il ne doit pas être confondu avec les systèmes philosophiques occidentaux dualistes, qui posent deux principes « indépendants » ; bien que le dualisme de Madhva fonctionne selon des paires, il considère que l'un d'entre eux (le sensible, l'âme des créatures ou jiva) est tenu rigoureusement et éternellement dépendant d'un autre, Dieu ou Vishnou.
Selon Madhva, il y a cinq types de séparation fondamentale, éternelle et réelle :
Entre l'âme individuelle des créatures (jivatman) et Dieu (Brahman, Ishvara ou Vishnou) ;
Entre la matière (l'élément sans âme, inanimé, dénué de vie, sans sensibilité ou conscience) et Dieu ;
Entre les différentes âmes (jivatma) des créatures ;
Entre les âmes (jiva) et la matière ;
Entre les différentes parties de la matière.
Ainsi, l'univers est nommé par Madhva « prapancha » (de pancha, « cinq ») pour cette raison.
Par Brahman, l'« Absolu », Madhva se réfère toujours au dieu Vishnou, comme étant « brahmashabdash cha vishnav eva », "le Brahman ne peut se référer qu'à Vishnou". Madhva considère que Vishnou n'est pas une divinité parmi d'autres, mais bien plutôt Ishvara, l'Être Suprême, singulièrement de la plus haute importance.