thumb|200px|Peinture tibétaine traditionnelle ou tanka figurant la roue de vie et les rayons du saṃsāra. Le saṃsāra (संसार, IAST : saṃsāra, signifiant « ensemble de ce qui circule », d'où « transmigration » ; ; ) signifie « transition » mais aussi « transmigration », « courant des renaissances successives ». Ce concept n'existe pas dans les Vedas mais provient des Upanishad, des écrits post-védiques. Il est utilisé dans différentes branches de l'hindouisme, ainsi que le jaïnisme, le bouddhisme et le sikhisme pour parler du cycle des existences successives et du conditionnement dû au karma. Selon Jean Filliozat : Le terme saṃsāra commence à apparaître dans les textes à l’époque des Upanishad. Dans l'hindouisme, saṃsāra est souvent utilisé pour parler du cycle des renaissances, des vies et des morts qui se suivent sans que l'adepte réussisse à atteindre la libération, la lumière, le moksha. Le yoga aide à sortir de ce cycle. Cependant saṃsāra peut aussi signifier : cours commun de rivières après leur confluent ; mouvement circulaire de la conscience divine dans l'espace et le temps (selon Aurobindo Ghose) ; la vie dans le monde de la multiplicité (Ramana Maharshi) ; le monde (selon Râmakrishna). Le saṃsāra est le cycle de renaissance et de souffrance dans lequel sont pris les êtres non éveillés. Ce cycle est sans commencement dans le temps, il se perpétue par l'accumulation du karma couplée à la soif d'existence, et s'achève pour chaque être dès que le nirvāṇa est atteint. À la différence des autres philosophies indiennes, ce n'est pas une « âme » qui parcourt le saṃsāra, chaque être n'étant qu'un processus impersonnel : ce n'est « ni le même, ni un autre » qui renaît. Alors que le bouddhisme theravāda oppose saṃsāra et nirvāṇa, le Mahāyāna affirme leur identité ultime. Le bhavacakra, « roue de l'existence », est une représentation imagée du saṃsāra. Le saṃsāra renvoie à la détermination historique du présent, en ce que le moment actuel se forme des conséquences du passé, en particulier des actes karmiques, à commencer par la pensée.