Dilemme d'Euthyphron

Le dilemme d'Euthyphron se trouve exposé dans le dialogue de Platon nommé Euthyphron, dans lequel Socrate demande à Euthyphron : « Le saint (τὸ ὅσιον) est-il aimé des dieux parce qu'il est saint, ou est-il saint parce qu'il est aimé des dieux ? » Question que l'on transforme habituellement en termes monothéistes de la façon suivante : « Dieu commande-t-il ce qui est juste parce que c'est juste ou est-ce juste parce que Dieu le commande ? » Ce dilemme (faux pour Thomas d'Aquin, voir ci-dessous) est encore utilisé aujourd'hui par ceux qui désirent montrer que la religion ne peut fonder la morale ou l'éthique. Socrate et Euthyphron discutent de la nature de la piété dans Euthyphron. Euthyphron avance () qu'être pieux (τὸ ὅσιον) signifie la même chose que d'être aimé des dieux (τὸ θεοφιλές), mais Socrate soulève une difficulté quant à cette suggestion, car les dieux peuvent être en désaccord (). Euthyphron restreint alors sa définition de sorte qu'est pieux ce qui est aimé unanimement de tous les dieux (). Mais on ne peut pas plus dire que la raison pour laquelle le pieux est pieux c'est que les dieux l'aiment. Car, comme Socrate le présume et Euthyphron lui donne raison, les dieux aiment le pieux parce qu'''il est pieux (première corne du dilemme). Et on ne peut pas plus dire que les dieux aiment le pieux parce qu'il est pieux, et puis ajouter que le pieux est pieux parce que les dieux l'aiment, car il s'agirait d'un raisonnement circulaire qui crée un cercle vicieux similaire au paradoxe de l'œuf et de la poule. Ainsi, ce qui fait que l'aimé des dieux est aimé des dieux n'est pas ce qui fait que le pieux est pieux, il s'ensuit que l'aimé des dieux et le pieux ne sont pas la même chose — ils n'ont pas la même nature (10e). La piété appartient aux actions que nous appelons « justes » (τὸ δίκαιον, « qui respecte la coutume ou les conventions sociales, légal, juste, correct »), mais la piété ne se confond pas avec la justice, puisqu'une action peut être juste sans être pieuse (12d).

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Théorie du commandement divin

La théorie du commandement divin (ou encore du volontarisme théologique) est une position méta-éthique qui consiste à fonder la morale sur la volonté divine : ce qui est bien et mal, c'est ce que Dieu veut. En d'autres termes : ce qui est juste coïncide avec ce que Dieu veut. Mark Murphy souligne toutefois que les partisans du volontarisme théologique n'ont pas tous une conception de la volonté divine comme commandement imposant le bien ou le mal (ce qui est le propre de la « théorie du commandement divin »).

Athéisme

vignette|Symbole de l'athéisme. Au sens large, l'athéisme est défini comme l'absence ou le refus de toute croyance en quelque divinité que ce soit. Le terme s'oppose donc au théisme, toutefois cette définition ainsi posée ne permet pas de le distinguer clairement de l'agnosticisme, de l'antithéisme et de l'apathéisme avec lesquels il peut être confondu. Ainsi, l'athéisme se définit comme la considération qu'il n'existe aucune notion de divinité plausible, prouvable et donc réelle, ceci tant pour un dieu unique que pour un ensemble de divinités intégrées dans un même mythe.

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