Le mystérianisme (ou « néo-mystérianisme ») est une thèse métaphysique et épistémologique défendue aujourd’hui principalement par le philosophe Colin McGinn et qui affirme qu'une partie de la réalité échappe nécessairement à notre compréhension, car les capacités cognitives de notre espèce sont naturellement limitées. La nature de la conscience appartiendrait à cette dimension de la réalité inaccessible à notre intelligence et le problème difficile de la conscience serait donc pour nous impossible à résoudre.
Le terme de « néo-mystérianisme » (New mysterianism en anglais) a été forgé par Owen Flanagan en 1991. On distingue depuis deux versions du mystérianisme qui s’inscrivent dans deux traditions bien différentes : l’une est ontologique (tradition idéaliste), l’autre, plus récente, est épistémologique (tradition naturaliste).
La première version – le mystérianisme classique – implique que la conscience est une réalité absolument inintelligible, échappant à toute rationalité, parce qu’elle diffère ontologiquement de tout ce qui est rationalisable. Cette version du mystérianisme est représentée à partir du par des scientifiques comme T. H. Huxley, John Tyndall et Emil du Bois-Reymond, mais elle a des racines historiques plus profondes. Elle tend à faire de la conscience un phénomène surnaturel.
La seconde version – le « néo-mystérianisme » – correspond à la thèse moins radicale selon laquelle le mystère de la conscience ne réside pas dans la nature même de la conscience, considérée comme un phénomène naturel parmi les autres, mais est une conséquence de la limitation constitutive de l’esprit humain. Colin McGinn et Noam Chomsky sont en ce sens des néo-mystérianistes, autrement dit, des mystérianistes au sens épistémologique. Selon eux, il n’y a rien dans la conscience elle-même qui la rende inaccessible en principe à toute compréhension ; le mystère de la conscience réside juste dans le fait que nous sommes incapables, en tant qu’humains, d’en saisir clairement le concept.
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Le problème corps-esprit est un questionnement philosophique concernant le type de relation que l'esprit entretient avec le corps, en particulier avec le cerveau. Bien que ce problème ait pu déjà se poser depuis les premiers développements de la philosophie, chez Platon notamment, et qu'il ait trouvé sa formulation moderne dès le , ce n'est que durant le qu'il est explicitement mis en avant comme une question fondamentale, voire comme la question centrale de la philosophie de l'esprit sous l'expression anglaise de mind-body problem.
La philosophie de l'esprit (de l'anglais : philosophy of mind) est une branche de la philosophie qui se propose d'étudier la nature de l'esprit (mind), ainsi que sa relation avec le monde physique. Le problème corps-esprit entendu au sens large – problème de la relation des états mentaux au corps –, est communément considéré comme la question centrale de la philosophie de l'esprit, bien que d'autres interrogations sur la nature des états mentaux ne concernent pas le corps, ou fassent directement référence à l'environnement (physique ou social) des individus.
alt=Les couleurs sont un problème classique des qualia : comment l'expérience des couleurs émerge-t-elle lors du traitement de certaines ondes lumineuses par le cerveau ?|vignette|Les couleurs sont un problème classique des qualia : comment l'expérience des couleurs émerge-t-elle lors du traitement de certaines ondes lumineuses par le cerveau ?Les qualia (prononcé [kwa.lja]; au singulier quale; du latin qualis qui signifie quel, de quelle sorte, de quelle espèce, de quelle nature) sont le contenu subjectif de l'expérience d'un état mental, ils composent ce que l'on appelle la conscience phénoménale.
Throughout the world, a huge effort is engaged in multimedia activities for educational products. This is particularly true in sciences where phenomenas are observed explained and used. Thus, multimedia through animation and interactivity proves all its po ...