Le cheondoïsme (en 천도교, Cheondogyo, « religion de la voie céleste »), est un mouvement religieux coréen du , basé sur le mouvement Donghak du fondé par Choe Je-u. Il prend ses origines dans les rébellions paysannes qui commencèrent en 1812. La théologie cheondoïste est à la fois monothéiste, panthéiste et panenthéiste. Le mouvement Donghak ayant été condamné à la clandestinité puis ayant été à l'origine des rébellions paysannes de 1894 et interdit, il a été refondé en 1905 sous le nom de Cheondogyo.
Le cheondoïsme est issu du confucianisme, du chamanisme coréen, du taoïsme et du bouddhisme et comprend aussi des éléments tirés du christianisme. Il est devenu de plus en plus populaire en Corée du Sud avec le retour du nationalisme et aussi particulièrement en Corée du Nord. Dans ce pays, c'est la religion principale, observée par 12 % de la population.
Le cheondoïsme enseigne que Dieu (Haneullim) réside dans chaque personne. Il a pour objectif de convertir la société terrestre en un paradis sur terre. Il essaie de transformer les croyants en des êtres moraux et intelligents possédant une grande conscience sociale. Sur cet aspect, il peut être considéré comme une religion humaniste et sociale.
Les objectifs du cheondoïsme sont clairement définis : il s'agit de soutenir la nation et le peuple (輔國安民), de répandre la vérité dans le monde ( 布德天下), de délivrer l'humanité de la souffrance (廣濟蒼生), et ainsi de construire un paradis sur terre ( 地上天國).
L'activité religieuse est basée sur la foi et la pratique. Cette dernière a été codifiée par Euiam (Son Byeong-hui) qui introduisit les cinq pratiques (五款) :
l'incantation
l'eau pure : le rassemblement pour la prière du soir à 9 heures
le jour du service : l'assemblée formelle du dimanche
la prière
le riz de la sincérité : les grains de riz mis de côté lors de la préparation quotidienne du repas et qui sont donnés en offrande à l'église une fois par mois
Cho Je-u conceptualisa l'idéologie Donghak (les enseignements de l'est) dans les années 1860 pour améliorer le sort des fermiers victimes de la pauvreté et de l'exploitation et pour restaurer la stabilité politique et sociale.
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Taoism or "Do" is thought to be the earliest state philosophy for the Korean people. However, its influence waned with the introduction of Buddhism during the Goryeo kingdom as the national religion and the dominance of neo-Confucianism during the Joseon dynasty. Despite its diminished influence during those periods, it permeated all strata of the Korean populace, integrating with its native animism as well as Buddhist and Confucian institutions, temples, and ceremonies.
vignette|Cérémonie de kut en octobre 2007. Le chamanisme coréen, appelé localement le Shinisme ou Sinisme (en coréen : 신교, hanja : 神敎; Shingyo ou Shinkyo, qu'on peut traduire en « religion des esprits/dieux ») ou Shindo (en coréen : 신도, hanja : 神道, « la voie des esprits »), est une forme de croyance animiste très ancienne de la péninsule coréenne. Il consiste en un culte s'adressant à des esprits (신 shin), aux ancêtres (조상 josang) ainsi qu'à des esprits de la nature.
Kim Il-sung (en coréen : 김일성, prononcé : ), ou Kim Il Sŏng, né le et mort le , est un homme d'État nord-coréen. Fondateur et premier dirigeant de la Corée du Nord en 1948, il dirigea le pays jusqu'à sa mort. En 1998, l'Assemblée populaire suprême le proclame « président éternel de la République ». Kim Il-sung occupa les postes de Premier ministre de 1948 à 1972 et de président de la République à partir de 1972, tout en dirigeant sans interruption jusqu'à sa mort le Parti du travail de Corée.