VishnouismeLe vishnouisme (vaishnavisme) est un courant de l'hindouisme basé sur le système philosophique et religieux du Védanta. Sa pratique est la dévotion (bhakti) envers Vishnou comme Dieu suprême en tant que tel ou à travers ses incarnations Krishna et Rāma. C'est l'une des plus importantes expressions spirituelles de l'hindouisme avec le shivaïsme. Le nom des dévots de la divinité, les vishnouites, est vaishnava (vaiṣṇava en sanskrit ; devanāgarī : वैष्णव), mais il désigne aussi toute chose en relation avec elle.
ChârvâkaCharvaka (sanskrit, IAST: Cārvāka, en devanāgarī : चार्वाक ; prononcé « tchârvâka »; veut dire « paroles douces » ou encore « au verbe agréable ») est le nom d'un penseur indien du , mais aussi de son système de pensée connu également sous le nom de Lokāyata, de loka, le monde, soit la seule chose qui existe véritablement. Il s'agit d'une philosophie matérialiste, sceptique, athée et hédoniste qui refuse les doctrines traditionnelles (comme celles de réincarnation, rendement des rituels, etc.
PurushaPurusha (sanskrit IAST : puruṣa ; devanāgarī : पुरुष) signifie « mâle, homme, personne, héros | fonctionnaire, serviteur | principe vital, esprit | âme de l'univers ». En philosophie hindoue ce terme désigne « l'Être, l'esprit divin, le macrocosme ». Il est identifié notamment à Brahma, Vishnou, Shiva, Durga et à Narayana en tant qu'individu primitif d'où émane le macrocosme. Dans le courant philosophique du Sāṃkhya, le Puruṣa est le principe (tattva) mâle statique, pure conscience face au principe femelle dynamique de la Nature insensible nommée Prakṛti.
BrahmanBrahman \bʁa.man\ (devanāgarī: ब्रह्मन्) est un terme sanskrit qui est utilisé dans plusieurs religions de l'Inde telles que le védisme, le brahmanisme et l'hindouisme. Il désigne selon le contexte : . Le terme Brahmā désigne quant à lui la manifestation du Brahman, c'est le dieu démiurge de la Trimūrti. Le terme Brahman apparaît dans le plus ancien texte védique, Rig-Véda, et qualifie d'abord le Sva (Soi suprême) conçu comme origine du Tout et qui culmine, dans le védisme, en Prajapati.
YājñavalkyaYājñavalkya (sanskrit IAST; en devanāgarī : याज्ञवल्क्य) est un sage de l'Inde védique. Certaines sources laissent penser qu'il a probablement vécu entre le avant notre ère et le de notre ère, mais selon d'autres sources, ce serait plutôt avant la première moitié du millénaire avant notre ère. On lui attribue les enseignements du Yajurveda blanc, et il apparait fréquemment dans le Śatapatha brāhmaṇa, la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, la et le .
Monismevignette| Autoportrait subjectif du physicien et philosophe moniste Ernst Mach, censé illustrer l'unité du « moi » et du monde. Le monisme est la position philosophique qui affirme l'unité indivisible de l'être. Dans son expression moderne, il soutient l'unicité de la substance qui compose l'univers. L'unité fondamentale du cosmos ou de l'univers y rend la matière et l'esprit indissociables.
MokshaMoksha (sanskrit IAST : mokṣa ; devanāgarī : मोक्ष ; « libération ») désigne, dans l'hindouisme et le jaïnisme, la libération finale de l'âme individuelle ou jīva du cycle des renaissances, le saṃsāra. Le moksha est en quelque sorte l'équivalent hindou du nirvāṇa bouddhique ; dans le sikhisme, le terme de mukti est utilisé. La croyance quant à la manière dont le moksha peut être atteint diffère d'une tradition à l'autre. Il y a aussi différents types de libération: durant la vie ("jivan-mukta") ou de plusieurs façons distinctes après la mort ou dans ce monde.
Philosophie éternelleLa philosophie éternelle ou philosophie pérenne (en latin : perennis philosophia) désigne la croyance qu'une certaine philosophie ancienne, originaire d'Égypte ou de Grèce, forme une tradition une et permanente, au-delà d'apparentes oppositions ou évolutions. Lorsque cette philosophie se confond avec une théologie, elle est aussi nommée antique théologie (prisca theologia). L'idée d'une prisca theologia (antique théologie) se développe à la Renaissance, dans le contexte du platonisme de Florence, chez des auteurs comme Marsile Ficin et Pic de la Mirandole.
SamadhiSamādhi (समाधि en sanskrit devanāgarī) est un terme utilisé dans la philosophie indienne et bouddhiste. Son usage généralisé a entraîné un important élargissement sémantique : ce substantif masculin signifie « union, totalité, accomplissement, achèvement, mise en ordre, concentration totale de l’esprit, contemplation, absorption, extase, enstase ». Dans l'hindouisme, c'est le nom de la huitième et dernière étape de l'aṣṭāṅga-yoga qui est exposée dans les Yoga Sūtra de Patañjali, durant laquelle l’esprit du yogi réalise la « réalité ultime ».
Théologie apophatiqueLa théologie apophatique (du substantif grec , apophasis, issu du verbe – apophēmi, ) est une approche fondée sur la négation. En dérive la théologie négative, approche qui insiste plus sur ce que Dieu n'est pas que sur ce que Dieu est. Elle se situe à l'opposé de la théologie cataphatique, ou positive. La théologie négative peut être appréhendée de deux façons : par négation (démarche apophatique) ou par abstraction (méthode aphairétique, du grec aphairesis, « abstraction »).
