Tathāgatagarbha sūtrasThe Tathāgatagarbha sūtras are a group of Mahayana sutras that present the concept of the "womb" or "embryo" (garbha) of the tathāgata, the buddha. Every sentient being has the possibility to attain Buddhahood because of the tathāgatagarbha. This concept originated in India but was a major influence in the development of East Asian Buddhism, where it was equated with the concept of Buddhadhātu, "buddha-element" or "buddha-nature". The Tathāgatagarbha sūtras include the Tathāgatagarbha Sūtra, Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra, Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra and the Aṅgulimālīya Sūtra.
TuriyaTurīya (devanāgarī: तुरीय) est un terme sanskrit qui signifie le quatrième état de conscience au-delà de ceux de veille, rêve et sommeil. Dans les différents courants de philosophie monastique hindoue, Turīya (ou chaturtha) est un état de conscience pure. Il s'agit d'un quatrième état de conscience qui sous-tend et qui transcende les trois états de la conscience commune : l'état de veille (Jagrata), l'état de rêve (svapna), et le sommeil sans rêve (Sushupti) Selon les tenants de l'école Advaita Vedānta, Les deux premiers états (l'état de la conscience de veille et l'état de rêve) ne sont pas perçus comme des expériences profondes de la réalité en raison de leur nature dualiste du sujet et objet, dualisme du moi et du non-moi, dualisme de l'ego et du non-ego.
Scholarly approaches to mysticismScholarly approaches to mysticism include typologies of mysticism and the explanation of mystical states. Since the 19th century, mystical experience has evolved as a distinctive concept. It is closely related to "mysticism" but lays sole emphasis on the experiential aspect, be it spontaneous or induced by human behavior, whereas mysticism encompasses a broad range of practices aiming at a transformation of the person, not just inducing mystical experiences. There is a longstanding discussion on the nature of so-called "introvertive mysticism.
Hakuin Ekakuvignette|Daruma, peinture de Hakuin. Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴 Hakuin Ekaku, 1685 ou 1686 -1769) fut l'une des figures les plus influentes du bouddhisme zen japonais. Il transforma l'école de Rinzai, alors une tradition sur le déclin sans pratique rigoureuse, en une tradition centrée sur une méditation acharnée et la pratique des kōan. Hakuin naquit en 1685 ou 1686 dans le petit village d'Hara, au pied du mont Fuji. Sa mère était une fervente bouddhiste Nichiren, et il est probable que sa piété ait eu une influence majeure sur la décision d'Hakuin de devenir moine bouddhiste.
Indra's netIndra's net (also called Indra's jewels or Indra's pearls, Sanskrit Indrajāla, Chinese: 因陀羅網) is a metaphor used to illustrate the concepts of Śūnyatā (emptiness), pratītyasamutpāda (dependent origination), and interpenetration in Buddhist philosophy. The metaphor's earliest known reference is found in the Atharva Veda. It was further developed by the Mahayana school in the 3rd century Buddhāvataṃsaka Sūtra and later by the Huayan school between the 6th and 8th centuries.
TsongkhapaTsongkhapa, Lama Tsong Khapa ou Je Tsongkhapa (1357-1419), de son nom religieux Lobsang Dragpa, né à Tsongkha sur le site du futur monastère de Kumbum dans l'Amdo, une province du Tibet du nord est, fut un érudit, un professeur vénéré et le fondateur de la branche Guéloug du bouddhisme tibétain. Il est réputé avoir été guidé par le bodhisattva Manjushri. Il préconisa un célibat strict et une formation académique inspirée du cursus monastique des shakyapa.
AcosmismeLacosmisme est la théorie qui, par contraste avec le panthéisme, nie la réalité de l'univers, ne le considérant finalement que comme illusoire (le préfixe a en grec signifie négation), et reconnaît l'Absolu infini non manifeste comme unique réalité. Les thèses et les concepts de l'acosmisme se retrouvent à la fois dans la philosophie occidentale et dans la philosophie orientale. L'acosmisme est repéré dans l’œuvre d'un certain nombre de philosophes occidentaux, dont Parménide, Spinoza, Kant, Hegel, Schopenhauer, Spir, Martinetti et les idéalistes britanniques et américains tels que F.
Ultimate realityUltimate reality is "the supreme, final, and fundamental power in all reality". This heavily overlaps with the concept of the Absolute in certain philosophies. Buddhism In Theravada Buddhism, Nirvana is ultimate reality. Nirvana is described in negative terms; it is unconstructed and unconditioned. In some strands of Mahayana Buddhism, the Buddha-nature or the Dharmakaya is seen as ultimate reality. Other strands of Buddhism reject the notion of ultimate reality, regarding any existent as empty (sunyata) of inherent existence (svabhava).
NeurothéologieNeurothéologie (parfois appelé neuroscience de la religion) est un néologisme désignant la tentative d'expliquer le besoin de croire ou l'expérience religieuse dans les termes des neurosciences. Pratiquement, il s'agit de l'étude des corrélats neuronaux des phénomènes mystiques. Les promoteurs des hypothèses de la neurothéologie soutiennent qu'il existe une base neurologique de l'expérience subjective, habituellement catégorisée en expérience religieuse, spirituelle ou mystique.
Essence-FunctionEssence-Function (體用, Chinese pinyin: tǐ yòng, Korean: che-yong), also called Substance and Function, is a key concept in Chinese philosophy and other Far-Eastern philosophies. Essence is Absolute Reality, the fundamental "cause" or origin, while Function is relative or concrete reality, the concrete manifestation of Essence. Ti and yong do not represent two separate things, such as Absolute Reality and Concrete Reality. They are always two, flexibly-viewed aspects of a single thing.
